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雜科聲德篇第十之二（正傳十九人附見六人）
唐上都年夜安國寺好直傳釋好直。俗姓丁氏。會稽諸暨人也。幼不喜俗事。酒肉葷茹自然不食因投杭塢山躲師落發。元和初受具于杭之天竺寺。凡百經律論疏鈔嗜其腴潤。一旦芒屩策杖。詣洪州禪門洞達心要。虛往實歸。卻于本郡年夜慶寺。求益者提訓凡二十余載。為江左名僧。見儒士能青睞。故名輩多與之游。往往戲為詩句辭皆錯愕。凡從包養網車馬費事廉問護戎於越。進境籍聲實而造其戶。不獨能誘。亦善與人交者。年夜和中游五臺。路出京邑。一夕而往。前護戎郤志榮宋常春二內侍。尤味其道。孜孜遠招。開成初再至京國。二貴人同力唱和。牽□虐留致安國寺慷慨丈以居之。王畿龍象莫不欽重。無何召進為供奉年夜德。非所好也。徇俗受之。然歸歟之嘆未嘗少棄。四年十月二十五日。囑累門生訖奄但是寂。年齡五十六。夏三十二。郤宋二家率財權瘞。于浐水東。人皆悲之。門人鑒諸后歸葬于崇山之南華嚴寺起塔。會昌四年起居舍人韋絢為碑紀代焉。
唐露臺山禪林寺廣修傳（高閑） 釋廣修。俗姓留氏。東陽下昆人也。淑質貞亮早預邃師之門。研窮教跡學者云擁。日誦法華維摩金光亮梵網四分戒本。六時行道弗休彌年更篤。每一歲行懺法七七日。則第四隨自意三昧也。開成三年japan(日本)國僧圓載來躬請法。臺州刺史韋珩。謂講止觀于郡齋。以會昌三年癸亥歲仲春十六日。終于禪林本寺。俗壽七十三。法臘五十二。遷神于金隧道場。法付門人物外焉。咸通七年門人良汶發墳火化。淘收舍利一千余粒。重塔緘躲焉。又湖州開元寺釋高閑。本烏程人也。髫年卓躒范露異才。受法已還有鄰堅志。苦學勞形未嘗少惰。后進長安于薦福西明等寺隸習經律。克精講貫。宣宗重興佛法。召進對御前草圣遂賜紫衣。仍預臨洗懺戒壇。號十看年夜德。性格節操矗然難屈。老思歸鄉。終于本寺。門生鑒宗敕署無上年夜師。亦得閑之筆法。閑常好將霅川白纻書真草之蹤。與人為學法焉。
唐高麗國元表傳（全清）
釋元表。本三韓人也。天寶中來游華土。仍往西域瞻禮圣跡。遇心王菩薩唆使支提山靈府。遂負華嚴經八十卷。尋訪霍童禮天冠菩薩。至支提石室而宅焉。 先是此山不容人居。居之必多霆震猛獸毒蟲。否則鬼怪惑亂于人。曾有未得道僧。輒居一宿為山神驅斥。明旦止見身投山下數里間。表赍經棲泊澗飲木食。后不知出處之蹤矣。于時屬會昌搜毀。表將經。以華櫚木函盛深躲石室中。殆宣宗年夜中元年丙寅。保福慧評禪師素聞舊事。躬率信士迎出甘露都尉院。其紙墨如新繕寫。今貯在包養網福州僧寺焉。又會稽釋全清。越人也。耰耘戒地芬然杜若。于密躲禁咒法也能劾鬼神。時有市儈王家之婦患邪氣。言語狂倒或啼或笑。如是數歲。
召清治之。乃縛草人長尺余。衣以五彩置之于壇。咒禁之很久。婦言乞命。遂志之曰。頃歲春日于禹祠前相附耳。如師不見殺即放之遠往。清乃取一瓿以鞭驅芻靈進此中。而呦呦有聲。緘器口以六乙泥朱書符印之瘞于桑林之下。戒家人無動之。婦人病差。經五載后值劉漢宏與董昌隔江對峙越城陷人。謂此為窖躲掘打瓿破見一鴉闖然飛出。立分數和神態的鮮明對比，加上萬雨柔的雄辯和葉秋鎖的于桑杪而作人語曰。今得日光矣。時清公已卒也。
唐鎮州龍興寺頭陀傳釋頭陀。本下野磨家之子。然其器度溫潤若長者之規。厥父課令其守磨夜深憫驢牛之困憊。本身代之。放其畜嚙草飲水。歇臥者怙恃知之為其罷業。兒亦乞落發。遂落發受具持無嗔怒。唯整理糞掃物為衣。可重數斤。臥具三十年未嘗更易。苦節之行無有倫比。真定之平易近重之。而不受人供施。號抖擻上人焉。
系曰。糞掃衣者。四圣種之一也。凡修煉者必愿成此行。何如少堪任之。其勝之者。英勇堪能之人也。
唐南岳山全玼傳釋全玼。本余杭人也。進徑山禮法濟年夜師求剃染。稟質強渥且耐饑冷。諸所參尋略得周遍。乃隱衡岳中立草庵木食澗飲。結軟草為衣。伏臘不易。有贈玼詩云。窠居過后更何人。傳得如來法印真。昨日回祿峰下見。草衣即是雪山身。此太常孫渥舊相南遷有作。事詳南岳高僧傳云。
系曰。草衣在南岳炎方壯年。即可未知。朽邁徙居幽朔。耐否。如能則上上根勝士也。
唐越州明心院慧沐傳釋慧沐。俗姓祝氏。即世暨陽人也。代為著姓。沐幼沖之幾家法嚴明。訓授儒經郁成造秀。將隨計吏謁覺智寺契真禪師。即謚年夜觀者是也。因以微包養網評價諷。沐由茲開悟。來歲剃度。乃詣洪井。禮觀音禪師頓了心契葉秋鎖很好奇，如果她偏離了所謂的劇情，會發生什麼。咸通七載還歸故鄉。邑宰韋公乃率信念者造棲真院。四方禪客無遠不屆。廉使裴延魯召沐。因營鑒水坊精舍成還以坊為題牓。既而居之安而能遷。允明州掾齊肇請住玉笥峰。未久而卒。
壽八十八。臘四十五。則。乾寧五年七月三日也。
唐幽州南瓦窯亡名傳（回祿峰禪者）
釋亡名。實行尤峻獨居燕城灶間。天佑中幽薊不稔道殍相看。因分衛回聞車轍中呱呱之聲。憫而收歸。乃饑平易近所棄男子也。以包養網求牛乳哺之。當七八歲引于城中。求包養俱樂部色帛以衣之。及笄年也容色艷麗。殆不凡俗。或譏呵者僧終無渝志。適遇燕帥劉仁恭從禽逐兔。直進僧居窯內。一卒見男子侍僧之側。遂白帥劉往親見問其故。皆以實對。劉曰。門生欲收之可乎。僧曰諾。早驗無吝意自扶上馬歸府。 元真處子也。劉益哀之。不令伍于下位。仍重其僧謂為果位中人也。別造精舍以處之劉一旬兩往謁焉。其僧疾沒。門人進訃女方獨坐聞之。哀慟而逝世焉。劉為僧營塔標志矣。又回祿峰禪者亡名。為人抗直不事威儀。每一舉揚善標宗要。道俗歸之若市。嘗飲酒遇毒。當時吐下透落腐衣裂石。體中無惱。每有一蛇一虎為衛護狀。迨終阇維留骨一片。年夜如琵琶槽。僧眾構火重焚。焚時色同火質。火盡灰冷色白如雪。豈非得全身分堅固設利羅乎。至今岳中傳其言句。立其浮圖號回祿峰道者焉。
唐洪州開元寺棲隱傳（寶安） 釋棲隱。字巨徵。姓徐氏。少而端厲神解自然。佩觿之歲酷好出塵。怙恃不成壞其意。削^2□之后納法已還。其間服勤于學深刻毗尼壺奧焉。又于風雅之情非雕鏤而得成自天姿。廣明中避巢寇進廬山折桂峰。實述進行。嘉遁也。然多于華朝月夕晚照高秋練句成聯。合篇為集。往往酋健瀏亮散在生齒。身擁零破麻納。不識者謂之山叟野人殊無能者。得歸宗禪旨。與同舉揚。且無吝法。平凡與貫休處默修好為詩道之游。沈顏曹松張凝陳昌符皆處士也。為唱詶之友。隱為群士響臻漠然若水。后寇盜稍平。進荊包養網楚登回祿蹤跡嘯傲。光化三年游番禺。受知于太尉徐彥若。同光二年于洪井鉅鹿「接下來怎麼辦？」魏仲甫相逢。以文道相善。后唐天成中卒。詩門生應之攜隱之詩計百許首。投仲甫為集序。今所行者號桂峰集是也。次嘉禾靈光寺釋寶安。俗姓夏。姑蘇常熟人也。風神爽拔性行淑均。壯年家務所嬰。誓思脫屣。及進具之后。專習定門洞達真訣。而不衣絲縷惟專分衛。寢則芻靺。安昔包養站長游五臺嗟南人之不識。遂率道俗同模筑五臺之制于靈光寺。今且存焉。事畢無疾而終。受生一百有十八歲。法臘七十八。由身不壞。門徒布漆之別院供養。至會昌毀寺遂焚之。
唐河東懸甕寺金僧人傳釋金僧人者。姓王氏。西河平遙人也。所包養生之地豬坑村。幼而魁岸為人魯質。所作詭異與平人不類。于嵩巖山落發。其后身裁一丈腰闊一圍。言事多奇差。終后如在。鄉人供祭之乞愿。皆遂人意。西河至稽胡皆鄭重焉。
梁四明山無作傳釋無作。字不消。姓司馬氏。姑蘇人也。父陳宛丘縣尉。母戴氏。始妊時夢異沙門稱姓徐方丈流水寺欲寄此安居。言訖跏趺而坐。其父同夜夢于盤中書一字甚稱心。自言可以進上皇帝。至明各說所夢。母曰。意其腹中必沙門也。矢之曰。如生兒放于流水寺落發。及水果岐嶷可愛。且惡葷膻之氣。年迨四歲母自教誦習。利金易礪包養網記憶無遺。厥父欲其應孺子舉業。漸見風范和潤。且恒有出塵之意。俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀。酷欲取之。母切忌之。因曰或舍是子落發寬汝所取。父乃許之。送進流水寺中。才及月余姚平易近仳離。時謂此女是善知識。為作之落發增上緣矣。年二十受具足法。相次講通刪補律鈔。法華上生等經百法論。一性五性宗教包養留言板勵精尋究。孔老書篇無不獵涉。后參其玄學于雪峰存禪師。深刻堂奧。至廬陵三顧山。施主造云亭院。豫章創南平院請作方丈。皆拂袖而往。
前進士唐稟。作躲經碑。述作公避請之由。居洪井十載。且未識洪師鐘氏之面。
乃游會稽四明。因有終焉之志。吳越武肅王錢氏。仰重召略出四明。因便歸山。 蓋謝病也。有詩杼意呈王。王亦不留。詩云。云鶴性孤單。爭堪名利關。銜恩雖進國。辭病卻歸山。時奉化樂安孫邰退居嘯傲不交緇伍。唯接作交談終日。進士楊弇亦慕為林下之游。以梁開平中卒于四明。年齡五十六。初作善草隸筆跡酋健。人多摹寫成法。述諸色禮懺文數十本。注道安六時禮佛文一卷并詩歌。并行于代。作不進尼寺不謁公門。不修名刺不趨時利。自號逍遙子焉。 梁成都府東禪院貫休傳（處默曇域）
釋貫休。字德隱。俗姓姜氏。金華蘭溪登高人也。七歲怙恃雅愛之。投本縣和安寺圓貞禪師。落發為童侍。日誦法華經一千字。耳所暫聞不忘于心。與處默同削染。鄰院而居。每隔籬論詩互吟尋偶對。僧有見之皆驚異焉。受具之后詩名聳動于時。乃往豫章傳法華經起信論。皆精奧義講訓且勤。本郡太守王慥彌相篤重。次太守蔣瑰開洗懺戒壇。命休為監壇焉。乾寧初赍志謁吳越武肅王錢氏。因獻詩五章。章八句。甚愜旨遺贈亦豐。王立往偽功。朝廷旌為元勳。乃別樹堂立碑記同力平越將校姓名。遂刊休詩于碑陰。見重這般。休善小筆得六法。長于水墨形似之狀可觀。受眾安橋強氏藥肆請。出羅漢一堂云。每畫一尊必祈夢得應真貌。方成之。與常體分歧。自此游黟歙與唐安寺蘭阇梨道合。后思登南岳。北謁荊帥成汭。初甚禮焉。于龍興寺安頓。時內翰吳融謫官相遇。往來論道論詩。融為休作集序則乾寧三年也。尋被誣譖于荊帥。黜休于功安。郁悒中題硯子曰。進匣始身安。門生勸師進蜀。時王氏將圖僣偽。邀四方賢士。得休甚喜。盛被禮遇賜賚隆洽。署號禪月年夜師。蜀主常呼為得得來僧人。時韋藹舉其美號所長者。歌吟諷刺微隱存于教化。體調不下二李白賀也。至梁乾化二年終于所居。年齡八十一。蜀主慘但一皆官葬。塔號白蓮。于城都北門外升遷宋微勾了勾唇，擦掉被貓弄濕的羽絨服。為浮圖。乃偽蜀乾德中。
即梁乾化三年癸酉歲也。休能草圣出。門生曇域。癸酉年集師文集。首安吳內翰序。域為后序。韋莊嘗贈詩曰。豈是為窮常見隔。只應嫌酒不相過。又廣成師長教師杜光庭相善。比鄉人也。休書跡功德者。傳號曰姜體是也。嘗睹休本相肥而矬。
蜀宰相王鍇作贊。曇域戒學精微。篆文雄壯。重集許慎說文。見行于蜀。有詩集。亞師之體也。
梁廬山雙溪院國道者傳釋國道者。未知何許人也。器凝淳粹行敦高邁。塊然獨處翩翩在形器之上矣。參學收廣欲歇孤征。愛廬山秀異。誓隱淪以求其志。考筑草舍灌園植蔬。任山中居人揃取。或問其故。答曰。貧道無心而種無心而舍也。驗包養網站此見知實達道之她想起附近有一家寵物救助站，便抱著貓轉身出了社下流矣。修好僧正恒傾意奉重。詩贈國公云。進門空寂寂。真個落發兒。有行鬼不見。無心人謂癡。后終于院。葬于雙溪山原。有小浮圖焉。今以國字呼之。為名邪姓邪。未得詳焉。
梁泉州智宣傳釋智宣。泉州人也。壯歲慕法。學義凈之為人也。輕生誓逝世欲游西域禮佛八塔。并求此方未流經法。以唐季結侶流渡流沙。所至國土懷古尋師獵奇徇異。聚梵夾求舍利。開平元年蒲月中達今東京。進辟支佛骨。并梵書多羅葉夾經律。宣壯歲而往還已衰耄矣。梁太祖新革唐命。聞宣回年夜悅宣賜分物。請譯將歸夾葉。
于時干戈不遑此務也。
梁江陵府龍興寺齊己傳釋齊己。姓胡。益陽人也。秉節高亮氣貌劣陋。幼而捐俗于年夜溈山寺。聰敏逸倫納圓品法。習學律儀而性耽吟詠。氣調平淡。有禪客自德山來述其理趣。己不覺神游寥廓之場。乃躬往禮訊。既發解悟都亡眹跡矣。如是藥山鹿門護國。凡百禪林孰不參請。視其名利悉若浮云矣。于石霜法會請知僧務。梁革唐命全國紛紜。于時高季昌稟梁帝之命攻逐雷滿。出渚宮已便為荊州留后。尋正受節度。迨乎均帝掉御河東莊宗自魏府進洛。高氏遂割據一方。搜聚四遠名節之包養甜心網士。得齊之義豐南岳之己。以為筑金之始驗也。龍德元年辛巳中。禮己于龍興寺。凈院安頓給其月俸。命作僧正。非所好寺也。其如閑辰靜夜多事篇章。乃作渚宮莫問篇十五章。以見意。且徇高之命耳。己頸有瘤贅時號詩囊。棲約自安破納擁包養一個月價錢身。枲包養麻纏膝。愛樂山川懶謁貴爵。至有不曾將一字不難謁諸侯句。為狎華山隱士鄭谷詩相酬唱。卒有白蓮集行于世。自號衡岳沙門焉。
后唐靈州廣福寺無跡傳釋無跡。姓史氏。朔方人也。當宣宗御宇佛法中興。年夜中九年年正十三決志包養網舍家。投白草院法空年夜師為門生。操執密縝包養網比較拂攘囂塵。咸通三年用賓于京室。得包養妹戒度于西明寺矣。凡于百藝悉愿游焉。慕定林威能畫戴安道能琴。我則講貫之余兼而綜習。先是唐恒夫嘗作鎮朔方。后于輦下相遇。以家僧之禮待焉。蓋知言行相高復能唱導。聞恒夫白兩街好事使。請隸西明寺。旋屬懿宗天子于鳳翔法門寺迎真身。右宣副使張思廣。奏跡充乎贊導。悅懌上心宣賚稠厚。光啟中傳授佛頂熾盛光降諸星宿吉利道場法歸本府。府帥韓公聞其堪消分野之災。乃于鞠場。結壇修飾。而多感應。景福中太尉韓公創修廣福寺。奏跡方丈。皆以律范繩之。塞垣閑求戒者必請為力生焉。梁乾化丙子歲中書令韓公洙。奏署師號曰鴻遠歟。后唐同光三年乙酉歲四月一日坐終于丈室。筋骨如生風神若在。蕃漢之人觀禮稱嘆曰。包養昔至德中當府龍興寺有高士辯才坐亡。遂漆布之。乾寧元年府帥舉奏。敕謚曰能覺。今跡師可不異時而同事哉。中書令韓公命工布漆焉。莊宗朝軍府從事薛昭紀為碑頌德云。 后唐明州國寧寺^2□光傳釋^2□光。字登封。姓吳氏。永嘉人也。唐史官左庶子兢之裔孫也。幼舍家于陶山寺剃度。居必介然不與凡人交雜。好自標遇慢易緇流。多作古調詩。苦僻寡味。得句時有得色。長于草隸。聞陸希聲謫宦于豫章。光往謁之。陸恬靜而傲氣居于船中。凡多回進謁且不之許接。一日設方計干謁。與語數四。苦祈其草法。而授其五指撥鐙訣。光書體當見酋健。轉腕回筆很是所知。乃西上昭宗詔對御榻前書。賜紫方袍。后謁華帥韓建。薦號曰廣利。自華下歸故鄉。謁武肅王錢氏。以客禮延之。而性畔岸弗愜王情。乃歸甬東終焉。有文集知音者所貴。出筆法門生從瑰。溫州僧正智琮。皆得墨訣。有朝賢贈歌詩。吳內翰融羅江東隱等五十家僅成一集。時四明太守仰詮素重光高蹈。躬為喪主辦號令葬。后三年準西域焚之發棺儼若生相。髭發爪皆長。茶毗收舍利起小塔焉。則后唐長興中也。
晉宣州改過傳釋改過。姓孫氏。臨淄人也。濯戒尋師曾無懈廢。聞膺禪師化被鐘陵。往參問焉。從云居長往。回錫嘗隱廣德山中。屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬征苑陵進山寺。群僧皆竄。唯新晏如。問曰。何不避乎。對曰。東西俱是賊。令老衲往何處迴避。王驚其訐直。回戈遣歸。見武肅王問之言無所屈加之高行。造應瑞院居之。假號曰廣現年夜師。初新嘗進宣城山釆藥。穿洞深往。始則闇昧。尋見日清楚。行僅數里。洞側有別竅溪水泛泛。然隈一年夜松枝下有草庵。一僧雪眉擁納坐禪。旁有一磬火器。新擊磬遂開目。驚曰。嘻師何緣至此。乃陳去處。揖坐取石。敲火煎茗。噴鼻味可愛。日將夕矣僧讓庵令新宿。顧其僧上松巔年夜巢內聞念法華經。聲甚清澈。逡巡又咄罵云。此群牲畜毛類何苦生人可怕。速歸林薄不宜輒出。叱往。新窺之乃豺狼弭耳而往。明日謂其僧曰。愿在此侍巾屨。僧曰。自居此地百見草枯。四絕人煙非師棲息處。又問。莫饑否。相引溪畔有稻百余穗。收谷手挪三匊黃梁。挑野蔬和煮與食。后遣歸去。送至洞口曰。相遇非偶爾也。所食茶菜與糜師生平不乏食矣。遂遵路回本院。已月余日。命同好再往尋之掉洞蹤跡。后在浙中充寶塔寺主。以天福中卒于住寺。年八十余。今「哦，那你媽知道了應該很高興。」鄰居感慨道，「影在冷水灣前小院存焉。
漢杭州耳包養網相院行修傳釋行修。俗姓陳。泉州人也。少投北巖院落發。警惕受課誦念克勤。十三削發。往長樂府戒壇受下品律儀。年始十八參雪峰山存禪師。隨眾請問。未知詮旨。辭存師言進浙往。存曰。與汝理定容儀。令彼二人睹相發心。遂指其耳曰。
輪郭幸長垂珰猶短。吾為汝伸之。雙手平曳登即及肩。如是者三。自此長垂見者舉目。后唐天成二年丁亥歲進浙中。傾城展望檀施紛紛。遂構室于西關岑嶺。為其宴息。后郁成年夜院。修別無舉唱默默而坐。人問唯笑而止。士包養網女牽其耳交結于頤下。包養網杭人號長耳僧人。以乾祐三年庚戌歲十一月示疾。動用如平時。以三月中夜坐終。施主門生以漆布。今亦存焉后寄夢睦州刺史陳榮曰。吾坐下未完。檢之元不漆布。重加工焉。
宋宜陽柏閣小宗淵傳釋宗淵。姓宮氏。高密人也。幼通經籍察慧若神。忽愿落發于東萊北禪院。 后參學江表岳中祖師勝友。資神潤己往造實歸。僻好吟詩于荊楚間。嘗師學于齊己之體。包養網自言緣情在品物流形之外。覽全國山水且曰。步仞之丘巨獸無以隱其軀。愛宜陽柏閣山居之以求其志。其孤潔廉潔凡俗不成冒昧而見。日別持觀音支品。蓋曾有善相人。言淵促齡。勉令受持普門品也。至承平興國五年十月。預言終期令水土作坐如鹿頂形。連促木匠。明日齋時要用。至是果坐終焉。鄉人無遠近皆來焚噴鼻設拜。當年遷小塔于寶云寺之山原。年八十三。有洛西集著挽辭五十首。一云。舉世應無百歲人。百年終包養app作冢中塵。余今八十有三也。自作哀歌送此身。紙衣一襲葬焉。后開發臉色宛然。門生漠然奉明葬之于巖穴之中矣。 論曰。太極是生兩儀。兩儀生萬物。絪緼而出。鼓動而萌。由庶類以蚩蚩稟天然而歷歷。天然者道。道惟本意天良。心無欠亨。通物之理之謂道也。道其紛歧。
蕃息流形。若究天倪物亦唯一。干一也。坤一也。殆乎因動成變以變。求占則生象紛歧歟。至如鳥獸交氣草木構精。或用其牡而疏其雄。或同乎根。而異乎實。
鱷齶飛似鳥橘移成枳。交玃為傖羽嘉生鳳。若此之倫物類糅錯之所致也。雜之時年夜矣哉。事有重胣物有紛綸。乃彰雜名非一。名而統盡。故曰。義雖博則知可以一名舉也。昔梁傳中立篇第十曰唱導也。蓋取諸經中此諸菩薩皆唱導之首之義也。唱者固必有和乎。導者固必有達者。終南釋氏觀覽此題。得在乎歌贊表宣。
掉在乎兼才別德也。譬若別均天稟重賦全才虎雙翼而飛鷹四足而擊也。于是樹立雜篇包躲眾德。何止聲表無所不容。或謂。續傳改作名題自何稽古包養網評價。通曰。象班孟堅加九流中雜流也。如其立教。如其為人。匪獨陰陽不專刑律。或兼名墨或涉縱橫。則可目之為雜家流也。漢書有變拾太史公之遺。澄照建題正梁慧皎之僻。
或謂。胡不聞楊子云疾其雜乎。通曰。彼惡夫淮南太史公不宗孔而無純德耳。此則應雜而雜斷無雜咎歟。今作傳者若游夏焉。觀其起隱終哀。何敢措一辭也。或謂。何忽變唱導成聲德耶。通曰。聲之用年夜矣哉。良以諸佛剎土偏用一塵以為警悟。唯忍土最尚音聲。行為佛事。及觀音說圓通。世尊稱贊者為被聞熏。故若毗目神仙噴鼻積世界。樂不樂爰居之耳。圜不進方鑿之穿。是以影勝年夜王止前驅之象馬。缽囊釋子動合會之人天。返魂包養一個月價錢者隨唄聲而抵家。光潔者聞唄聲而歡喜。乃可謂宮商佛法。金石天音。哀而不傷。樂而不佚。引之進慈善之域。勸之離系縛之場。脫或執受不精。器能無取乃包養網不成謂為聲德也。于今搜有鄰之德。聚兼講之才。三人之師于斯見矣。四戰之國孰包養網推薦敢攻乎。得非備五彩而服章。舍八風而成樂。則有登天竺而作猿梵。動包養網塔鈴。而貫虹霓。副天請而都講隨。占地輿而宰臣應。觀音摩其發頂。彌勒訴其雷神。始化倭平易近坐亡舉指。見慈顏而不怒。作詩式以安禪。巨蟒不驚。山魔懾伏。臨神鑒而懸知澄汰。禮天冠而誓隱靈蹤。破甕飛烏包養妹勞身代畜。衡山衣草禹寺明心。養童女以身全。遇毒流而命在。德符禪月軀涉磧沙。或辯之利通。或聲之流靡。猗嗟碩德于爍群公若諸根之互能。同五事之甜心寶貝包養網俱舉。故強名為雜也。薝卜接栴檀之樹。數倍馨噴鼻。鷹鹯育金翅之巢。千重猛鷙。
咨爾同志聽乎婉言。為僧不應于十科。事佛徒消包養甜心網于百載。如能以高為本以德為枝以修為華萼以證為子實。然后婆娑挺蓋郁密成陰。周覆三千年夜千。號之曰年夜菩提樹也歟。
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